台湾原住民

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高砂族 から転送)

台湾原住民(たいわんげんじゅうみん)は、台湾17世紀福建人が移民してくる以前から居住していた先住民族の呼称。中華民国憲法により「原住民族拼音: yuánzhù mínzú , 英語: Indigenous Taiwanese / Taiwanese aborigine)」の存在が謳われている。現在は自らのことを台湾に昔から住んでいたという意味で原住民と呼ぶ。漢語で「先住民」と表記すると、「すでに滅んでしまった民族」という意味が生じるため、この表記は台湾では用いられていない。しかし日本語では「原住民」が差別的な意味合いで使われてきたことから、積極的に「先住民」「先住民族」を使ったほうがよいとする考え方もあり、日本のマスコミでは基本的に原住を先住に言い換えている。

1996年に原住民族を所管とする省庁である原住民族委員会が設置されたのを皮切りに、民主進歩党政権になってから、原住民族の地位向上が推進され、2005年1月「原住民族基本法」が制定され、国営の原住民族テレビ(開局時の名称は原住民テレビ)も2005年7月1日に正式に開局するなどしている。さらに現在、民族自治区の設立にかかわる「原住民族自治区法」案の審議が進められている。2008年に台湾政府はセデック族(賽徳克族)を第14の台湾原住民族に認定した。

2008年6月末現在の人口は488,773であり台湾総人口の2.1%を占める。この10年で人口は23.4%増加し総人口の増加率4.9%と比べ高い。台湾では現在、平地原住民と山地原住民に分けられており、両者の変化はこの10年は小さく、山地原住民が52.9%である。現在は台湾東部に多く住み、アミ族約18万人が最も多い。泰雅族と湾族の約8万人がこれに次ぐ。花蓮県に原住民9万人18.3%、台東県7万9千人16.1%、屏東県(5万6千人が11.4%が住む。[1]

日本の台湾領有後、山地原住民は「生蕃」(後述)と呼ばれ、領台40年後の1935年に公式に高砂族(たかさごぞく)と改称された。太平洋戦争中に日本軍は原住民を高砂義勇隊として戦闘に投入し多くの戦死者を出した。戦後、日本政府台湾人を戦争被害の補償対象から除外し、現在でも多くの未払給与があり、一部の人が弔慰金を受け取ったのみである。このことに対して原住民の人々による抗議活動があるが、日本と台湾との国交がないため補償協議は未だに行われていない[2]高砂義勇隊を参照)。

目次

[編集] 歴史

台湾の先住民族は、言語・文化・習俗によって細分化されており、多くの民族集団に分かれているとされる。台湾が西欧人によって支配されていた1603年に著された『東蕃記』では、台湾原住民は一括して「東蕃」と呼ばれていた。漢民族人口が増加してきた18世紀から19世紀ころに至って、台湾島の平地に住み漢化が進んだ原住民族を「平埔番」と呼び、特に漢化が進んだ原住民族は「熟番」と呼ばれた。同時期に、漢化が進んでいない原住民族を「生番」または「高山番」と呼ぶようになった。

1871年宮古八重山の貢納船が台湾南東海岸に漂着、乗組員69人のうち、3人が溺死、54人が台湾先住民に殺害される事件が発生した。生存者には清朝からの賠償金が渡されたが、西郷従道がこの事件の報復を行い(台湾出兵)、台湾先住民は日本軍に攻撃され降伏した。

1895年から台湾の植民地支配を始めた日本は当初この分類と名称を引き継いだ(ただし、番は蕃と書くことが多くなった)。やがて日本の学者によって「平埔族」と「高山族」を言語・文化・習俗によって民族集団に分類する試みが行われるようになった。現在行われている分類は、おおむねこの時代の研究を引き継ぐ。領台から40年後の1935年に、「平埔蕃」を「平埔族(へいほぞく)」、「生蕃(せいばん)」を「高砂族(たかさごぞく)」と公式に呼称を改めた(「戸口調査規定」)。 1903年大阪で博覧会が開かれた際、生身の人間を鑑賞する学術人類館なる催しに台湾先住民の女性が展示された。ほかにアイヌ朝鮮人琉球人も展示されたが、抗議運動により人類館は一か月で閉館した(人類館事件)。植民地支配当初は日本人による略奪や圧政も多く、1907年には抗日事件の北埔事件が起きた。1930年には日本の圧政に対する大規模な抗議事件である霧社事件が起こり多くの死傷者を出した。

第二次世界大戦後、日本に代わって台湾を支配した中華民国政府は、先住民族のうち、日本人によって「高砂族」に分類された諸民族を漢語名で「高山族」または「山地同胞」「山地人」と呼称して同化・差別・抑圧政策を進めた。しかし1980年代以降の民主化の流れの中で原住民族自身が覚醒して「原住民権利運動」を推進、中華民国政府に対してこれまでの差別・同化政策の変更を迫った結果、中華民国憲法増修条文をはじめ政府の公式文書にも「原住民(族)」、「台湾原住民族」という呼称を承認させた。さらに、漢民族(「平地人」)とは別のものとして「原住民」籍(身分)を設定した。

[編集] 政府認定14民族と人口

これらの民族のうちサキザヤ、クバラン、サオを除く10民族は、民主化以前の中華民国政府により「高山族」「山地同胞(山胞)」とも呼ばれていた(サキザヤは以前は認定されず、クバランとサオは一般的には平埔族に分類された)。「高山族」は、蘭嶼(台湾島東南海上の島)に住むタオ族およびアミス族を除き、基本的に台湾本島の山地や山裾に居住し、人口は計40万人ほどで、台湾の総人口の2%ほどを占める。「台湾の原住民族」という言葉は、狭義には彼ら「高山族」を指す。

2001年10月に、サオ族が10番目の台湾原住民族として承認、2002年12月にはクバラン族の原住民籍保有者が11番目の台湾原住民族に認定された。2004年1月に、約10万人いるタイヤル族のうち花蓮県を中心に居住する約3万人について、以前からタイヤル族とは言語・文化を異にするセデック族の一支だとされてきたが、独自の意識が強かったことから、タロコ族として公認された。

2007年1月17日にはそれまでアミ族に含められていたサキザヤ族が独立した民族と認められた。2008年4月に、セデック族が独立した民族と認定された。

その結果、狭義の「台湾の原住民族」は前記のように政府に認定された14民族を指す。

一方、政府にいまだに原住民族として承認されていない「平埔族」と総称される先住民族は以下の諸民族である。

  • ケタガラン族(凱達格蘭族)
  • クーロン族(ケタガランの一支、亀崙族)
  • バサイ族(ケタガランの一支、馬賽族)
  • トルビアワン族(ケタガランの一支、哆囉美遠族
  • タオカス族(道卡斯族
  • パゼッヘ族(拍宰海族)
  • パポラ族(拍暴拉族)
  • バブザ族(巴布薩族)
  • ホアンヤ族(洪雅族)
  • アリクン族(ホアンヤの一支、阿立昆族)
  • ロア族(ホアンヤの一支、羅亞族)
  • シラヤ族(西拉雅族)
  • マカタオ族(シラヤの一支とも、馬卡道族

これに加えて、現在「原住民族」として認定されている

  • サオ族
  • クバラン族

も歴史的には平埔族に分類されていた。

「平埔族」と総称される諸民族(分類方法により7から15と数えられる)は、台湾島の平地に住み漢人と雑居してきた結果、漢人との同化が進んだ(逆に言えば、台湾に住む漢民族の多くは平埔族の血を受け継いでいるとも言える)。

平埔族のうち、本来の言語や習俗を保存・継承していて、「原住民族」として公的に認定されているのは、サオ族とクバラン族である。

サオ族は「高山族」のツオウ族と文化が類似しており、かつての中華民国政府の蔑視政策もあって、「高山族」に入れられる場合もあった。

また、クバラン族は今も本来の母語であるクバラン語を話せる人が花蓮県新社に移住した集団の中に存在している。民主化によって正式に民族集団として認定される以前には、人口300人弱のサオ族と1000人強のクバラン族が「平地山胞」として原住民籍に入れられていた。

ほかには、ケタガラン、タオカス、パゼッヘ、シラヤ、マカタオ族の末裔の一部が、独自の民族意識と習俗を記憶している(ただし言語を保存しているという意味ではない)以外は、現在では民族としてはほぼ消滅している。

[編集] 台湾原住民族研究のなりたち

台湾原住民族に対する研究は日本の台湾統治時代に始まる。台湾が日本領になった直後、日本にない風習を多く持つ台湾原住民に惹かれた多くの民族学者人類学者民俗学者達が台湾に渡った。代表的な人物は鳥居龍蔵(1870年 - 1953年)、伊能嘉矩(1867年 - 1925年)、鹿野忠雄(1906年 - 1945年?)、森丑之助(1877年 - 1926年?)らである。彼らは平埔族の集落を訪ねたほか山々の村落を巡り、台湾原住民が独自の生活風習を保っていた時代の調査報告や写真を残し、それらは現代においても台湾学術界に引き継がれ貴重な史料となっている。ただしこの時期の研究には植民地支配という背景もあって、同時代の欧米の人類学同様人種差別的な要素も少なくなかった。台北帝国大学土俗人種学研究室が中心となって研究が行われた。

[編集] 台湾原住民族の言語

オーストロネシア語族(マラヨ・ポリネシア語族)のインドネシア語派に属する諸言語を話している。このことから、台湾原住民族はもともとインドネシアフィリピン方面から渡ってきた民族であろうとする説もあるが、台湾原住民諸語がオーストロネシア語族の祖形を保持しており、考古学的にも新石器文化は台湾からフィリピン、インドネシア方面へ拡大しているため、オーストロネシア語族は台湾から南下し、太平洋各地に拡散したとする説が有力である。

部族間で言語が異なるが、近年では初等教育の普及により、公用語である北京語を話せる人が多い。また日本による植民地支配期には基本的に日本語によってのみ教育が行われたため、異なる部族の間での共通語として日本語が用いられることも近年まであった。

[編集] 台湾原住民族の風習

[編集] 入れ墨

台湾原住民族にとって入れ墨は通過儀礼の一つである。顔面や体に入れ墨を彫ることにより大人社会への仲間入りを認められるのである。現代台湾ではこの風習がなくなり、入れ墨に対して肯定的でない風潮がある。ただし外国の影響で、一部の台湾の若者にとって刺青はファッションの一種であり、西門町などに行けば若者向けに入れ墨を彫る店が繁盛している。

[編集] 出草(首狩り)

台湾原住民族(タオ族全体とアミ族の一部を除く)には、言語の通じない人間の首を狩る風習がかつてあった。これを台湾の漢人や日本人は「出草」と呼んだ。その名のとおり、草むらに隠れ、背後から襲撃して頭部切断に及ぶ行為である。狭い台湾島内で、文化も言語も全く隔絶した十数もの原住民族集団がそれぞれ全く交流することなく、モザイク状に並存し、異なる部族への警戒感が強かったためである。漢民族による台湾への本格的移住が遅れた要因として、この出草の風習を抜きに語ることはできないという説もある。首狩りそのものが「一人前の成人男子」の通過儀礼とされ、あるいは狩った首の数は同族社会集団内で誇示された。ただしこの習慣はほかにもマレー系、南米先住民族の一部などにも見られる。

出草は史料から見る限りでは、弓矢や鉄砲などによって対象者を背後から襲撃した後に、刀で首の切断に及ぶもので、対象と勇敢に格闘を行った末に首を切り取るというケースはあまり見られない。なお獲得した首は村の一所に集めて飾る。彼等の論理では対象者は領土侵犯を行った者である。しかし、日本植民地時代初期には、沖縄からの行商の女性たちが山野にて出草の被害者となるケースが多かった。

乙未戦争で日本が台湾を征服し、領有してからは、台湾総督府による理蕃政策により首狩りの風習は犯罪行為として厳しく禁じられた。しかし原住民族蜂起の鎮圧に際して、蜂起を起こした原住民に対する出草を容認(黙認)することを見返りに、他の原住民に協力を求めるケースも多かった。特に霧社事件後に行われたタイヤル族鎮圧の際には、霧社事件で日本人殺害にかかわった者の首に高額の懸賞金をかけ、出草を煽った。

霧社事件が沈静化して以降、出草は減少する。これは出草に対する取締りが厳しくなったこともあるが、皇民化教育・理蕃政策の進展によって「日本人」「文明人」というアイデンティティを持たされた原住民らが、出草という風習を放棄したとする説もある。

台湾総督府史料などを基にした説によると1896年(明治29年)から1930年(昭和5年)までの間、出草の犠牲者はおよそ7000人に上るとされている。なおこれらの犠牲者は、原住民同士によるものを除くと、多くは台湾平地漢人であったようである。

日本統治時代末期になると出草はほとんどみられなくなるが、完全に出草という風習が消滅するのは中華民国時代になってからである。

出草をめぐる阿里山原住民に関する呉鳳説話は、清朝時代末期につくられ、日本統治時代に広められて有名になったが、1980年代以降の原住民族権利運動の過程で、その差別性が糾弾され、現在では話題にならなくなりつつある。

[編集] 脚註

[編集] 参考文献

  • 日本順益台湾原住民研究会 編『台湾原住民研究への招待』風響社、1998年、ISBN 4938718197
  • トウ相揚 著, 魚住悦子, 下村作次郎 訳『抗日霧社事件をめぐる人々 ―翻弄された台湾原住民の戦前、戦後』日本機関紙出版センター、2001、ISBN 4889008187
  • 春山明哲『近代日本と台湾 ―霧社事件・植民地統治政策の研究』藤原書店、2008、ISBN 4894346354
  • 山本 春樹、パスヤ ポイツォヌ、黄 智慧、 下村 作次郎『台湾原住民族の現在』草風館、2005年、ISBN 488323147X

[編集] 関連項目

[編集] 外部リンク

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