狂言

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狂言「水掛聟(みずかけむこ)」

狂言(きょうげん)は、と同様に猿楽から発展した伝統芸能で、猿楽の滑稽味を洗練させた笑劇明治時代以降は、能・式三番と併せて能楽と呼ぶことがある。

語源[編集]

狂言は、道理に合わない物言いや飾り立てた言葉を意味する仏教用語の「狂言綺語」(きょうげんきご)に由来する。この語は主に小説や詩などを批評する際に用いられた(例;願以今生世俗文字業狂言綺語之誤 翻為当来世々讃仏乗之因転法輪之縁 白楽天)。この語が猿楽の滑稽な物まね芸を指す言葉として転用され、やがて上述の諸芸能の名称として定着した。一般名詞としても、滑稽な振る舞いや、冗談や嘘、人をだます意図を持って仕組まれた行いなどを指して狂言と言うようになった。

は面(仮面。おもてと読む)を使用する音楽劇で、舞踊的要素が強く抽象的・象徴的表現が目立つ。またその内容は悲劇的なものが多い。これに対し狂言は、一部の例外的役柄を除いて面を使用せず、猿楽の持っていた物まね・道化的な要素を発展させたものであり、せりふも含め写実的表現が目立つ。内容は風刺や失敗談など滑稽さのあるものを主に扱う。

狂言の役柄[編集]

狂言で主役を務める者はと同様にシテというが、脇役を務める者はアドといい、能のワキとは異なる呼称となっている。アドが複数登場する場合は、一のアド、二のアドと称したり、代表的な者のみをアド、それ以外を次アドまたはオモ(大蔵流の場合)、小アド(こあど。和泉流の場合)などと称したりする。集団で登場する場合は立衆(たちしゅう)といい、立衆を統率する者を特に立頭(たちがしら)と呼ぶ。一応こういう区別は存するが、実際には主(しゅう)、太郎冠者(たろうかじゃ)、すっぱ、亭主等、その曲その曲の役名で呼ばれることの方が多い。

狂言の分類[編集]

狂言は大きく以下の3種類に分類される。

  • 別狂言
能「」の一部をなす三番叟(さんばそう。大蔵流では「三番三」と書く)と、その特別演出である風流(ふりゅう)をいう。
  • 本狂言
一曲として独立して演じられるもの。通常、狂言という場合はこれをさす。
  • 間狂言(あいきょうげん)
単に間(あい)とも。能の一部として演じられるものをいう。

本狂言はさらに下位分類されることもある。時代や流儀によっても相違があり一定していないが、大蔵虎寛本(1792年成立)の分類を代表として挙げておく。(これは主役の類型による分類をめざしているように見えるが、類型把握もおおざっぱすぎるという評もあり、また「脇狂言」という番組順の分類名もふくまれており、不統一であるというそしりはまぬかれない。)

  • 脇狂言
めでたさ本位の曲。「末広がり」「福の神」「三人夫」「宝の槌」「鍋八撥」など。
  • 大名狂言
主従もののうち、大名がシテを務めるもの。「萩大名」「武悪」「靫猿[1]」「今参」「粟田口」など。
  • 小名狂言(しょうみょうきょうげん)
主従もののうち、太郎冠者がシテを務めるもの。「栗焼」「止動方角」「附子」「棒縛」「鐘の音」「金藤左衛門」など。
  • 聟女狂言
聟入りもののように聟がシテを務めるもの、及び女性の登場するもの。「二人袴」「八幡前」「比丘貞」「右近左近」「千切木」「寝音曲」など。
  • 鬼山伏狂言
閻魔大王や鬼の類がシテを務めるもの(人が鬼に化ける話もこれに含まれる)、及び山伏がシテを務めるもの。「朝比奈」「八尾」「清水」「」「柿山伏」など。
  • 出家座頭狂言
僧や新発意、座頭がシテを務めるもの。「布施無経」「呂連」「薩摩守」「伯養」「猿座頭」「丼礑」など。
  • 集狂言(あつめきょうげん)
上記の分類に収まらないもの。「瓜盗人」「茶壷」「膏薬練」「釣狐」「合柿」「居杭」など。

流派[編集]

江戸時代に家元制度を取っていた流派としては、大蔵流(おおくら りゅう)・和泉流(いずみ りゅう)・鷺流(さぎ りゅう)の3派があったが、このうち現在能楽協会に所属する流派として存続しているのは大蔵流と和泉流だけである。鷺流は今日山口県新潟県佐渡島佐賀県に残存しているが、能楽協会への入会資格を認められていない。その他に、室町時代後期から江戸時代初期にかけては南都禰宜流(なんとねぎ りゅう)という神人を中心とした流派があったことが知られている。神人とは神社に属して芸能その他卑賤の仕事に従事した者の称で、かつて猿楽が有力寺社に属していた名残とも言える存在である。室町時代には盛んに活動していたことが諸記録によって知られるが、江戸時代に入ると急速に衰え、江戸初期には既存の流派(大蔵流など)に吸収されて消滅したと言われている。その他にも無名の群小諸派が存在したようで、流派としては既に滅んでしまったが、一部の台本は『狂言記』『続狂言記』『狂言記拾遺』『狂言記外編』という一般読者向けの読み物となって江戸時代に出版され世に残った。

大蔵流[編集]

猿楽の本流たる大和猿楽系の狂言を伝える唯一の流派。代々金春座で狂言を務めた大藏彌右衞門家が室町後期に創流した。

現在大蔵流には、東京を本拠とする山本東次郎家・宗家大藏彌太郞家・善竹十郞家、京都を本拠とする茂山千五郞家・茂山忠三郞家、大阪神戸を本拠とする善竹忠一郞一門がある。台本は江戸の大蔵宗家の芸系を受け継ぐ山本東次郞家のものと、江戸時代以来京都を本拠としてきた茂山千五郞家のものとに大別される。両者は芸風も対照的で、山本東次郞家が武家式楽の伝統を今に残す古風で剛直な芸風なのに対して、茂山千五郞家は写実的で親しみやすい芸風である。

過去に大蔵流から人間国宝に認定されたのは善竹彌五郞三世茂山千作四世茂山千作四世山本東次郞の4名。四世茂山千作は2000年に文化功労者、2007年には狂言界で初の文化勲章を受章している。

和泉流[編集]

和泉流は、江戸時代初頭に京都の素人出身の職業狂言師である手猿楽師(てさるがくし)として禁裏御用を務めつつ、尾張藩主徳川義直に召し抱えられていた七世山脇和泉守元宜が、同輩の三宅藤九郞家、野村又三郞家を傘下に収めて創流した流派である。宗家は山脇和泉家で、一応の家元制度を取ってはいたが、三派合同で流儀を形成したという過去の経緯もあり、近世を通じて家元の力は弱かった。特に三宅藤九郞家と野村又三郞家には和泉流における狂言台本である六義(りくぎ)を独自に持つことができる特権があり、そうした面からも一定の独自性が保たれてきた。

現在和泉流は、名古屋を本拠とする野村又三郞家(いわゆる野村派)と狂言共同社(いわゆる名古屋派)、そして東京を本拠とする野村萬藏家・野村万作家・三宅右近家(いわゆる三宅派)の3派に大別され、台本もそれぞれ異なる。芸風は江戸時代においては上方系が写実性に富んだものだったようだが[要出典]、近代に入り東京に進出してから変化した[要出典]

過去に和泉流から人間国宝に認定されたのは六世野村萬藏九世三宅藤九郞七世野村萬藏(野村萬)二世野村万作の4名。野村萬は2008年には文化功労者に選ばれている。

鷺流[編集]

鷺流は徳川家康のお抱え狂言師となった鷺仁右衞門宗玄(1560–1650年)が一代で築き上げた流派である。宗玄は、もとは山城国猿楽系の長命座に属していたが、長命座が金剛座に吸収されてからは宝生座に移り、慶長19年(1614年)に家康の命令で観世座の座付となったのを機に一流をなした。家康に寵愛され、大蔵流を差し置いて幕府狂言方筆頭となって以降は、江戸時代を通じて狂言界に重きをなした。芸風は良く言えば当世風で写実的、悪く言えば派手で泥臭く卑俗なものだったらしい。宗家は鷺仁右衞門(さぎ にえもん)家、分家に鷺傳右衞門(さぎ でんえもん)家、門弟家に名女川六左衞門(なめかわ ろくざえもん)家などがあったが、宗家をはじめとしてほとんどの職分が観世座に属していた。

この観世座という巨大な座に頼り切った脆弱な構造が災いし、明治維新を迎えるや鷺流は混乱の極みに達した。時の家元だった十九世鷺権之丞は変人と評されるほどの人物で、とても流派を統率する力はなく、困窮した職分は大挙して吾妻能狂言に参加した。これは能楽と歌舞伎を折衷した演劇で、成功せずに明治14年(1881年)頃までには消滅してしまったものだが、参加組は歌舞伎役者に家芸を伝えたと謗られてその後も能楽界への復帰が許されなかった。そして明治28年(1895年)に十九世鷺権之丞が死去すると宗家は断絶。その後は最後の鷺流狂言師となった鷺畔翁が晩年に鷺流宗家を自称していたものの、大正11年(1922年)の彼の死去をもって鷺流は能楽協会に所属する流派としては廃絶するに至った。

鷺畔翁をはじめ能楽界を追放された鷺流狂言師たちは歌舞伎界に接近し、「松羽目物」と言われる能楽写しの舞踊劇の演出に多大な影響を与えた。その意味では、鷺流は今日の歌舞伎によって継承されているということができる。なお鷺流の狂言自体は山口県山口市で傳右衞門派が同県の指定無形文化財に、新潟県佐渡市で仁右衞門派が同県の指定文化財に、そして佐賀県神埼市千代田町高志地区で高志狂言が同県の指定無形民俗文化財として残っており、時折国立能楽堂などで上演されたこともある。

関連項目[編集]

脚注[編集]

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  1. ^ 通常、狂言師は子供のころに、「靫猿」のサル役でデビューする。

外部リンク[編集]