朝鮮の儒教

韓国済州島で秋に行われる儒教の儀式

朝鮮の儒教（ちょうせんのじゅきょう）は朝鮮半島で発達した儒教の形である。朝鮮の精神史に於いて最も重要な影響は、中国からの文化的影響として考えられた儒教の導入だった。今日、道徳の仕組み、生き方、年長者と若年層との関係、高い文化を確立し、儒教の遺産は朝鮮半島の社会の根底部分に残っており、大部分の法体系の基礎をなしている。朝鮮の儒教は内戦や高麗王朝やその前から受け継がれていた内部の異議や内戦無しに共に国家を作る上で、実践的な方法であると時々考えられる。

高麗王朝の儒教 [編集]

光宗が科挙制度を作り、成宗が儒教を確立する上での重要人物となった。成宗が国子監を確立した。国子監とは高麗王朝で最もレベルの高い教育機関だった。これは儒教のカリキュラムで作られ支配階級によって成均館の一部として1398年に推進され、王宮に祭壇が建てられて、王はここで祖先を拝んだ。

李氏朝鮮での宋明理学 [編集]

趙光祖の肖像画

李氏朝鮮時代に、新儒教若しくは「宋明理学」は忠、孝、仁、そして信といった儒教の考えや理想にとってより大きな励ましでさえあった。

1392年以降の李氏朝鮮時代に、儒教は学究肌の両班階級や軍人の間で信念の基本的支柱とされた。朝鮮人は伝統的に宗教が自然で簡単だと気が付いていて、全ての宗教の共通部分を維持した。李王家の将軍達は仏教を迫害し、農村地帯で巫俗を維持したが、中国からの文化的移転を増やす為に中国の官僚的な統治モデルを非常に素早く文明社会に統合するのと同様に、政権と社会的規制において利用する為に儒教を促した。

朝鮮儒教の学校が建設され、その全ては外国の高等教育を受けた学者、大きな図書館、職人や芸術家の支援者、そして儒教の考えに基づくカリキュラムを持っていた。従って、世宗(1418年から1450年まで統治)の時代までには、他の宗教が寛容に扱われていた中で朝鮮の仏教の宗派が主な政治的中心地から外に追い遣られていたが、学問の全ての分野はこうした考え方に根ざしていた。13から15冊に及ぶ朝鮮儒教のカリキュラムとその注釈は広範囲に及んだ。

李氏朝鮮での儒教は16世紀に最盛期を迎えた。趙光祖の宋明理学を人々の間に普及させる努力は、朝鮮の二人の最も著名な儒学者の登場によって受け継がれた。李滉(1501年–1570年)と李珥(1536年–1584年)、彼らはしばしば退渓と栗谷（ユルゴク）という筆名で言及され、今日では大韓民国の1千ウォン札と5千ウォン札に敬意を持って描かれて記念されており、ソウル中心部には主要な大通りにその名が刻まれている。

李氏朝鮮が5世紀以上続いたので、朝鮮儒教の発展は大まかに次の通りに分けられる:

最初の1世紀: 政府による統治方法が儒教化される
第2世紀: 儒教哲学者の黄金時代
第3世紀: 長男によって相続される父系血統システムの開発
第4世紀: 儒教の神秘主義と両班階級に賢者の様な性質を求める事
第5世紀: 西洋との遭遇、清朝中国の崩壊、そして日本による侵略に直面した時、儒教制度は崩壊、第6世紀に共和国で復活するのを待って地下に潜った。

17世紀末期の始まりに、一部の儒家は宋明理学の形而上学的な自然再び行動を始めた。李氏朝鮮の学問#実学という運動において、彼らはより実践的な社会変革を主張した。

現代社会と儒教 [編集]

今日では、観光客や学者、又は放置されたままで使用されない遺物に過ぎないと考えられないとしても、儒教の学校の景色、孔子廟、先祖の崇拝の場所と学問は小さくなった。しかし、儒教の価値には、恐らく未だに韓国人の精神に対する巨大な影響力がある。更に、儒教が宗教と必ずしも考えられているという訳ではない。そして、道教信者、キリスト教徒または仏教徒で、まだ儒教の信条を明言する事は許されている。

儒教思想の強い要素は今でも日々の政治的かつ組織的階層の中に存在するが、これらを生んだ用具と礼拝は消えた。儒教が教育カリキュラムや韓国人の日常生活から取り除かれてから、朝鮮の歴史にとって必須の何かが失われているという感覚が、1990年代後半の儒教の再生に繋がった。14世紀以降の朝鮮の中の新しく台頭したエリートを儒教全ての結合力を有する装置に依存していった統治の圧倒的要素として、外国の学者は、韓国の儒教に対する関心も持った。

文化的には、芸術は主要な伝統を守っている。朝鮮の陶磁器（英語版）、茶礼、朝鮮の庭園（英語版）、そして朝鮮の華道（英語版）は儒教の原理原則と美学に従っている。学問的な書道と最も真剣な詩が更に少ない数でこの遺産を再び受け継いでいる。映画では、マナーや教育フレームを扱う学園物は、過去の著作から儒教に関する風刺に適合した。学校への忠誠心と教師への傾倒は、今でも人気のあるコメディで重要な分野である。