ルシファー

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曖昧さ回避 この項目では、宗教上の悪魔について記述しています。その他の用法については「ルシファー (曖昧さ回避)」をご覧ください。
ルシファー

ルシファー (Lucifer) は、明けの明星を指すラテン語であり、キリスト教、特に西方教会における悪魔（サタン）の同義語である[1]。

「ルシファー」は英語からの音訳で、古典ラテン語読みではルキフェル、ルーキフェル（羅: Lūcifer）、その他日本ではルシフェル（仏: Lucifer, 西: Lucifer, 葡: Lúcifer）、ルチーフェロ（伊: Lucifero）、リュツィフェール（露: Люцифе́р）などとも表記される。

キリスト教においては、複数の聖書箇所からサタンであるルシファーについて論じられてきた[2][3][4][5]。

目次

概要

キリスト教の伝統においては、ルシファーは堕天使の長であり、サタン、悪魔と同一視される[6]。換言すれば、ルシファーは魔王サタンの別名ないし言い換えである。

悪魔にルシファーの名を適用したのは教父たちであった。たとえばヒエロニムスは金星を指すラテン語であったルーキフェルを、明けの明星としての輝きの喪失に悲嘆すべき堕天使長の名とした。この光の堕天使としてのルシファーの名がサタンの別称として普及したが、教父たちはルシファーを悪魔の固有名詞としてでなく悪魔の堕天前の状態を示す言葉として用いた[7]。

神学で定式化された観念においては、悪魔はサタンともルシファーとも呼ばれる単一の人格であった。しかし一方で中世の民衆レベルでは、ルシファーとサタンの人格の同一性については必ずしも首尾一貫していなかったことをジェフリー・バートン・ラッセルらは指摘している。たとえば中世の民話や文学ではサタンがルシファーの配下とされる場合もあった[8]。

イスラム教では、キリスト教のルシファーに比すべき存在としてイブリースがいる。

キリスト教神学

聖句

イザヤ

イザヤ書の聖句は第一義的にはバビロンの王を指しているものであるが、預言はこれを超えたものにおよぶのであり[9]、アウグスティヌスはこれは預言者イザヤが悪魔をバビロニアの君主の人格をもって象徴的にあらわしていると説明している[10]。ビリー・グラハムはここにルシファーの5つの「私はしよう」という罪が見られると解説している[11]。

「暁の子、ルシファー（天使）よ、どうして天から落ちたのか。 世界に並ぶ者のない権力者だったのに、どうして切り倒されたのか。それは、心の中でこううそぶいたからです。 「天にのぼり、最高の王座について、御使いたちを支配してやろう。 北の果てにある集会の山で議長になりたい。 一番上の天にのぼって、全能の神様のようになってやろう。」 ところが、実際は地獄の深い穴に落とされ、しかも底の底まで落とされます。 」

— イザヤ書 14章12-15節, リビングバイブル

エゼキエル

エゼキエル書28章12-17節は堕落前のルシファーの輝かしい記録といわれている[12]。エゼキエル書28章1-10節はティルス（ツロ）の君主、12-19はティルス（ツロ）の王である[13]。ここでティルス（ツロ）に述べられていることは、悪魔にあてはめられる[14]。

「あなたは全きものの典型であった。知恵に満ち、美の極みであった。」「わたしはあなたを油そそがれた守護者ケルブとともに、神の聖なる山に置いた。あなたは火の石の間を歩いていた。」

— エゼキエル書28章12-17節, 新改訳聖書

歴史

キリスト教の教父たちはルシファーをサタン、堕天使、悪魔と結び付けている[15]。これは今日でもキリスト教会で採用される理解であるが[16][17][18]、サタンや堕天使を伝説とする考えもある。

初代教会から教会はルシファーがサタンであると認識してきた。教父テルトゥリアヌス（"Contra Marcionem," v. 11, 17）、オリゲネス（Homilies on Ezekiel 13）らがそうであり、ヨハネの黙示録12:7、ルカによる福音書10:18が根拠の聖句である。

キリスト教の伝統的解釈によれば、ルシファーは元々全天使の長であったが、土から作られたアダムとイブに仕えよという命令に不満を感じて反発したのがきっかけで神と対立し、天を追放されて神の敵対者となったとされる。「ヨハネの黙示録」の12章7節をその追放劇と同定する場合もある。被造物の中で最高の能力と地位と寵愛を神から受けていたために自分が神に成り代われると傲慢になり、神に反逆し、堕天したという説がよく挙げられる。この説は天使から悪魔に堕ちた経緯としてよく挙げられる説である。

3世紀の神学者オリゲネスは、「エゼキエル書」、「イザヤ書」、「ヨブ記」（1章-）、「ルカによる福音書」（10章18節）に、隠された堕天使の存在を見出した（ただし彼の著作はギリシャ語である）。

オリゲネス、アウグスティヌス、ディオニュシオス・アレオパギテス、大グレゴリオス、ヨハネス・ダマスケヌスらは天使の罪について論じた[19]。さらに4世紀末、ヒエロニムスは、聖書のラテン語訳（ヴルガータ）において、ヘブライ語の「明けの明星」を意味する言葉 הֵילֵל（イザヤ書 14章12節）を、lucifer の語を当てて訳した。旧約聖書はヘブライ語とアラム語で書かれており、ギリシャ語の新約聖書にもラテン語は使われていないため、ルシファーの語は教父たちの訳語である。

ルシファーの語はキリスト教以前から「明けの明星」である金星を指すものとして用いられ[20]、オウィディウスやウェルギリウスなどの詩歌にも見られる。レスリー・ミラーは『天使のすべて』で、聖書が天使を星として表現していると指摘する[21]。

これらの理解に対する否定論として、バルト主義者の山本和は、日本キリスト教協議会（NCC）編纂の『キリスト教大事典』の悪魔の項目で、キリスト教の伝統的理解を否定している。また、イエス・キリストはルシファーだとする主張がある[22]。自由主義神学（リベラル）ではサタンの人格性を否定する傾向がある[23]。

ルシファーがサタンであるとするキリスト教の伝統的な理解を否定し、イエス・キリストをルシファーとする立場は、世界教会協議会（WCC）などのニューエイジの影響を受けた理解であるとする奥山実は、日本の聖霊派の聖書翻訳である『現改訳聖書』で、ルシファーがサタンであることを明白に訳すとしている[24]。

人智学

ルシファーはルドルフ・シュタイナーの提唱した人智学で用いられる概念でもある。ドイツ語で Luzifer と綴り、日本ではドイツ語風にルツィフェルと表記することもある。シュタイナーは宇宙と人間の進化の過程で人間存在にはたらきかけたさまざまな存在に言及しており、ルツィフェル（的な霊たち）もそのひとつである。ルツィフェルの影響によって人間は能動性と自由意志を獲得したが、同時にそれは悪の契機となった、と論じている[25]。

神としてのルシファー

ルシファーは進歩と知的探求の神ともされる。人間悪の一切をルシファーに帰す事は間違いであり、ルシファーは英知と愛の心、全世界の相互牽引の偉大な媒体であるとエリファス・レヴィは述べている。[26]。

そのため、神の意思に反し、大天使長から悪魔に堕とされてまで、人間に（プロメテウスのように）光（知恵）を与えた者として崇拝されることのある存在でもある。

人文学上のルシファーの来歴

原義

Lucifer はもともと、ラテン語で「光を帯びたもの」「光を掲げるもの」（lux 光 + -fer 帯びている、生ずる）、「光をもたらす者」（lux 光 + fero 運ぶ）を意味する語であり、当初は悪魔や堕天使を指す固有名詞ではなかった。

ラテン語としてのルキフェルが見出されるのは、ウルガータ聖書の以下の箇所においてである。

「黎明の子、明けの明星よ、あなたは天から落ちてしまった。もろもろの国を倒した者よ、あなたは切られて地に倒れてしまった。」

— 旧約聖書「イザヤ書」14:12[27]

ここでの明けの明星は或るバビロニアの専制君主のことを指し、輝く者を意味するヘブライ語の「ヘレル」が明けの明星 lucifer と訳されている[28]。

「あなたがたも、夜が明け、明星がのぼって、あなたがたの心の中を照すまで、この預言の言葉を暗やみに輝くともしびとして、それに目をとめているがよい。」

— 新約聖書「ペトロの手紙二」1:19[29]

この一節では、明けの明星を意味するギリシア語の「ポースポロス」（Φωσφόρος）が lucifer とラテン語訳されている。このように、悪魔や堕天使を含意せず、時にはキリストをも指すルシファーの語が用いられた事例としては、4世紀のサルデーニャの聖人である司教ルキフェルの名や、賛美歌カルメン・アウローラ（Carmen aurorae）などがある。イギリスの詩人シェリーは、地獄の支配者たるルシファーをおぞましい怪物として描いたダンテを「星たちの群れの中のルシファー」とほめたたえた[30][31]。

悪魔としてのルシファー

ルシファーの名の悪魔たるゆえんは、旧約聖書「イザヤ書」14章12節にあらわれる「輝く者が天より墜ちた」という比喩表現に端を発する。これはもともと、ひとりのバビロニア王かアッシリア王（サルゴン2世かネブカドネツァルであろうと言われる[32]）について述べたものであった。キリスト教の教父たちの時代には、これは悪魔をバビロニアの王になぞらえたものであり、神に創造された者が堕ちて悪魔となることを示すものと解釈された。堕天使ないし悪魔とされたこの「輝く者」は、ヒエロニムスによるラテン語訳聖書において、明けの明星を指す「ルキフェル」の語をもって翻訳された。以上の経緯をもってルシファーは悪魔の名となったとされる[33]。

美術史家のルーサー・リンクは著書『悪魔』の中で、サタンという言葉とデヴィル（悪魔）という言葉はほとんど同じものとして扱われるが、必ずしも初めから軌を一にした言葉ではないと指摘し[34]、さらに同様にサタンの同義語として扱われるルシファーについて論を進めている。ルシファーが悪魔の名とされるようになった由来はイザヤ書の一節の誤読にしか見出せないと述べた詩人シェリーの悪魔論[35]を引き合いに出し[36]、また、ルシファーが天を逐われた経緯を最初に決定づけたのは5世紀の教父たちであったことを多くの人は知らないとして、教父たちの解釈とその背景について論じている[37]。

教父たちによるイザヤ書14章12節の解釈

テルトゥリアヌスやアウグスティヌスなどの教父たちは「イザヤ書」14:12の墜ちた星ないし墜ちた王をサタンとして論じている。中でもオリゲネスは、前述のイザヤ書の1節と「ルカによる福音書」10章18節にみる「わたしはサタンが電光のように天から落ちるのを見た」[38]というイエスの言葉とを結び付け、ともにサタンの堕落を示すものと解釈した。しかしながら、黙示文学にみられるいくつかの記述と、この「ルカによる福音書」の1節の示唆するところ、イザヤ書における墜落した輝く星が堕天使を指し示すという理解は、黙示文学の時代にはすでにあらわれており、初期のキリスト教にもこの見方は共有されていたのではないか、とする向きもある[39]。

アラディアの神話におけるルシファー

19世紀アメリカの民俗学者チャールズ・ゴッドフリー・リーランドがトスカーナ地方の女性より入手した古写本と主張する『アラディア、あるいは魔女の福音』に語られる神話においては、ルシファーは闇である女神ディアーナと対となる光を象徴する男神である。ディアーナ自身より分かたれて生まれた息子であるルシファーは、かの女と結ばれ、ふたりは魔女の女神アラディアとその他の万物を生んだという[40]。

俗説

ルシファーと大天使ミカエルは双子、または兄弟だという俗説があるが、これは20世紀以降にフィクション作品によって広まったものである[41]。

フィクション作品におけるルシファー

ギュスターヴ・ドレによる『神曲』地獄篇を描いた連作の34番
ギュスターヴ・ドレによる『失楽園』のイラストレーション。天から落とされるルシファー。

ルシファーは中世以来、神秘劇や文学作品の登場人物としてあらわれ、ルシファーをめぐる一連のエピソードがさまざまに変奏されて物語られた。

西欧文学において、ルシファーが登場する名高い文学作品としては、ダンテの『神曲』とジョン・ミルトンの『失楽園』が挙げられる。特に後者は、神に叛逆するルシファーを中心に据えて歌い上げたため、その後のルシファーにまつわる逸話に多く寄与することになる。

聖書正典に存在せず、キリスト教会が公式の教えとして認めたことはないが、アダムの最初の妻・リリスが夫の元から離れた後ルシファーと結婚したという伝説がある。この伝説に基づいた文学作品に、ジョージ・マクドナルドの『リリス』がある。

脚注

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  1. ^ 『岩波　キリスト教辞典』p.1202
  2. ^ アウグスティヌス『神の国』
  3. ^ トマス・アクィナス『神学大全』
  4. ^ ビリー・グラハム『天使』
  5. ^ シーセン『組織神学』
  6. ^ 『現代カトリック事典』エンデルレ書店p.9
  7. ^  “Lucifer”. Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company. (1913). 
  8. ^ ラッセル 『悪魔の系譜』 p183
  9. ^ 『キリスト者の戦い』p.86
  10. ^ アウグスティヌス『神の国』第十一巻第15章、服部栄次郎訳
  11. ^ ビリー・グラハム『天使』p.83-84
  12. ^ グラハム『天使』p.81
  13. ^ 新共同訳聖書ティルス、新改訳聖書ツロ
  14. ^ 『キリスト者の戦い』
  15. ^ 『天使論序説』稲垣良典著 講談社学術文庫
  16. ^ ビリー・グラハム『天使』いのちのことば社
  17. ^ ヘンリー・シーセン『組織神学』聖書図書刊行会
  18. ^ マーティン・ロイドジョンズ『キリスト者の戦い』いのちのことば社
  19. ^ 『天使論序説』p.141
  20. ^ ヘンリー・シーセン『組織神学』p.334
  21. ^ ビリー・グラハム『天使』「ルシファーと天使の反逆」 p.82
  22. ^ 『週刊聖書』なあぷる社 p.319
  23. ^ シーセン『組織神学』p.333
  24. ^ 『ハーザー』連載2002年10月号「新しい聖書の翻訳」17「ルシファーを隠したのは誰か」
  25. ^ ルドルフ・シュタイナー 『神秘学概論』 高橋巖訳、筑摩書房〈ちくま学芸文庫〉、1998年。ISBN 4-480-08395-2。
  26. ^ リン・ピクネット 『光の天使ルシファーの秘密 隠された神のシナリオ』 関口篤訳、青土社、2006年。ISBN 4-7917-6296-7。
  27. ^ Wikisource-logo.svg 日本聖書協会: イザヤ書(口語訳) - ウィキソース
  28. ^ リンク 『悪魔』 p.39
  29. ^ Wikisource-logo.svg 日本聖書協会: ペテロの第二の手紙(口語訳) - ウィキソース
  30. ^ リンク 『悪魔』 p39
  31. ^ Wikisource-logo.svg Percy Bysshe Shelley: A Defence of Poetry - ウィキソース
  32. ^ 南條 『悪魔学入門』 p78
  33. ^ リンク 『悪魔』 p38-p42
  34. ^ 『悪魔』p.33
  35. ^ Percy Bysshe Shelley. “Essay on the Devil and Devils” (英語). Ralph Dumain/THE AUTODIDACT PROJECT. 2011年9月2日閲覧。
  36. ^ 『悪魔』p.39
  37. ^ 『悪魔』p.46
  38. ^ Wikisource-logo.svg 日本聖書協会: ルカによる福音書(口語訳) - ウィキソース
  39. ^ ラッセル 『悪魔の系譜』 p.63, p.77
  40. ^ 鏡リュウジ 『ウイッチクラフト（魔女術）』 柏書房、1992年。ISBN 4-7601-0725-8。
  41. ^ 森瀬繚 『天使がわかる』 ソフトバンク クリエイティブ、2009年、203頁他。ただし、元のフィクション作品の記述はなし。

参考文献

関連項目

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