マハトマ・ガンディー
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| モハンダス・カラムチャンド・ガンディー મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી |
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| 1869年10月2日 - 1948年1月30日 | |
 インド独立の父 マハトマ・ガンディー |
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| 通称: | マハトマ・ガンディー |
| 生年: | 1869年10月2日 |
| 生地: |  グジャラート州ポールバンダル |
| 没年: | 1948年1月30日 |
| 没地: | ニューデリー |
| 活動: | 公民権運動 インド独立運動 |
| 所属: | インド国民会議 |
モハンダス・カラムチャンド・ガンディー（Mohandas Karamchand Gandhi, デーヴァナーガリー: मोहनदास करमचन्द गांधी, グジャラート語: મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી, / 1869年10月2日-1948年1月30日）は、インドのグジャラート出身、マハトマ・ガンディー（＝マハートマー・ガーンディー：Mahatma Gandhi）として知られるインド独立の父、宗教家、政治指導者。「マハートマー（महात्मा, Mahatma）」とは「偉大なる魂」という意味で、インドの詩聖タゴールから贈られたとされているガンディーの尊称である(自治連盟の創設者、アニー・ベザントが最初に言い出したとの説もある)。また、インドでは親しみをこめて「バープー」（बापू：「父親」の意味）とも呼ばれている。日本では「マハトマ・ガンジー」というカタカナ表記が慣例的に使用されている。
1937年から1948年にかけて、計5回ノーベル平和賞の候補になったが[1]、本人が固辞したため、受賞には至っていない。
ガンディーの誕生日にちなみ、インドで毎年10月2日は「ガーンディー・ジャヤンティー」（गांधी जयंती：「ガンディー記念日」）という国民の休日である。
目次 |
[編集] 人物
南アフリカで弁護士をする傍らで公民権運動に参加し、帰国後はインドの英国からの独立運動を指揮した。その形は民衆暴動の形をとるものではなく、「非暴力・不服従」を提唱した。この思想（彼自身の造語によりサッティヤーグラハすなわち真理の把握と名付けられた）はインドを独立させ、大英帝国を英連邦へと転換させただけでなく、政治思想として植民地解放運動や人権運動の領域において平和主義的手法として世界中に大きな影響を与えた。特に彼に倣ったと表明している者にマーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ダライ・ラマ14世等がいる。
性格的には自分に厳しく他人に対しては常に公平で寛大な態度で接したが、親族に対しても極端な禁欲を強いて反発を招くこともあったという。またナチスのホロコーストに関し、ユダヤ人にも一貫して非暴力・不服従を説いたとされ、シオニズム支持者の中には非現実的であると批判する声もある。
[編集] 経歴
[編集] 生い立ち
植民統治時代のインド、現在のグジャラート州の港町ポールバンダルで、当時のポールバンダル藩王国の宰相カラムチャンド・ガンディーとその夫人プタリーバーイーの子として生まれた。ポールバンダルの小学校に入学後、ラージーコートの小学校に入りなおす。成績が悪く融通もきかない面があった。その後12歳でアルフレッドハイスクールに入学した。19歳でロンドンに渡り、インナー・テンプル法曹学院に入学し、弁護士となる勉強をする。
[編集] 弁護士に
卒業後、1893年には南アフリカで弁護士として開業し、南アフリカの人種差別法に対してインド人の法的権利を擁護する活動に従事した。1880年代以降、ガンディーはバガヴァッド・ギーターとレフ・トルストイの影響の下に、後の非暴力運動思想を形成していく。
20世紀初頭には、南アフリカ連邦（現在の南アフリカ共和国）において、インド系移民の差別に対する権利回復運動を行った。この時の経験は1915年にインドに帰国してからの民族運動にも生かされている。第一次世界大戦が起こると、イギリスは将来の自治を約束して、大英帝国下のインド人に協力を求めた。ガンディーはこの約束を信じ、インド人へ軍への志願を呼びかける運動を行った。しかし戦争がイギリスの勝利に終わっても、自治の拡大は、インド人が期待したほどの速度では進行せず、またドイツからの援助を受けていたテロリストグループの蛮行を抑えるため、インド帝国政府は強圧的な「ローラット法」を制定するにいたる。このことはガンディーに、イギリスへの協力が独立へとつながらないという信念を抱かせるようになった。
[編集] 不服従運動
第一次世界大戦後は、独立運動をするインド国民会議に加わり、不服従運動で世界的に知られるようになる。またイギリス製品の綿製品を着用せず、伝統的な手法によるインドの綿製品を着用することを呼びかけるなど、不買運動を行った。「インドの糸車を廻すガンディー」の写真はこの歴史的背景による[2]。
こうした一連の運動のために、ガンディーはたびたび投獄された。たとえば1922年3月18日には、2年間の不服従運動のために、6年間の懲役刑の判決を受けている。第一次の不服従運動は、1922年にインド民衆が警察署を襲撃して20人ほどの警官を焼死させる事件が発生し中止されたが、1930年より不服従運動は再開された。とりわけ、「塩の行進」と称されるイギリスの塩税に抗議した運動は有名である。
[編集] ガンディーとカースト制度
ガンディーは、生涯を通して、「不可触民」制度を撤廃する活動に精力的に励んだが、「カースト制度」そのものを撤廃する運動はしていない。この点で、インドにおける仏教革新運動の指導者であるB・R・アンベードカル（Bhimrao Ramji Ambedkar）と意見を対立させている。ただし、「カースト差別」には反対している。このカースト制度は容認してもカーストによる社会的差別に反対する姿勢は、同時期の政治指導者に多く見られる。
[編集] 暗殺
ガンディーはヒンドゥー教徒だけでなくイスラム教徒にも影響を与えている。1947年8月のインドとパキスタンの分離独立の前後、宗教暴動の嵐が全土に吹き荒れた。ガンディーは何度も断食し、身を挺してこれを防ごうとした。しかし、ヒンドゥー原理主義者からはムスリムに対して譲歩しすぎるとして敵対視された。1948年1月30日、ガンディーはニューデリーのビルラー邸で狂信的なヒンドゥー原理主義者（と一般に知られている）ナートゥーラーム・ゴードセー（नाथूराम गोडसे）らによって暗殺された。
3発のピストルの弾丸を撃ち込まれたとき、ガンディーは自らの額に手を当てた。これはイスラム教で「あなたを許す」という意味の動作である。そして、ガンディーは「おお、神よ」（｢ヘー ラーム हे राम｣）とつぶやいて事切れたという。国葬が行われ、遺灰は、ヤムナー川とガンジス川に撒かれた。
[編集] 主義・信条
[編集] 真理
ガンディーは自分の人生を何よりも真理（Satya）探究という目的のために捧げた。彼は、自分の失敗や自分自身を使った実験などから学ぶことを通して、この目的の達成を試みた。実際、彼は自叙伝に『真理を対象とした私の実験について（"The Story of My Experiments with Truth"）』という題をつけている。
ガンディーは、非暴力運動において一番重要なことは自己の内の臆病や不安を乗り越えることであると主張する。ガンディーは、自分の理念を纏め、初めは「神は真理である」と述べていたが、後になると「真理は神である」という言葉に変えている。よって、ガンディー哲学における真理（Satya）とは「神」を意味する。
[編集] 非暴力
非暴力（（アヒンサー；अहिंसा）の概念はインド宗教史上長い歴史を持ち、ヒンドゥー教、仏教（仏陀に代表される）、ジャイナ教の伝統において何度もよみがえった。また、彼の非暴力抵抗の思想は、新約聖書や『バガヴァッド・ギーター』の教えに特に影響されている。自らの思想と生き方を、ガンディーは自叙伝 ("The Story of My Experients with Truth") の中で書いている。以下にガンディーが語った言葉からの引用を列記する。
- 私は失望したとき、歴史全体を通していつも真理と愛が勝利をしたことを思い出す。暴君や殺戮者はそのときには無敵に見えるが、最終的には滅びてしまう。どんなときも、私はそれを思うのだ。
- 狂気染みた破壊が、全体主義の名のもとで行われるか、自由と民主主義の聖なる名のもので行われるかということが、死にゆく人々や孤児や浮浪者に対して、一体何の違いをもたらすのであろうか。
- 「目には目を」は全世界を盲目にしているのだ。
- 私には人に命を捧げる覚悟がある。しかし、人の命を奪う覚悟をさせる大義はどこにもない。
また、ガンディーは、自分の非暴力の信条を実行に移すとき、彼は極限まで論理的につきつめることを辞さなかった。1940年、ナチス・ドイツの武装勢力がいよいよイギリス諸島（英本土）に侵入しようとしたとき、ガンディーは英国民に次のように助言した。
- 持っている武器を下に置いてほしい。武器はあなた方を、ないしは人類を、救う役には立たないのだから。あなた方はヘル・ヒトラー (Herr Hitler) とシニョール・ムッソリーニ (Signor Mussolini) を招きいれることになるだろう。あなた方の国、あなた方が自分たちのものと称している国から、かれらは欲しいものを持っていってしまうだろう。もしこの紳士たちがあなた方の故郷を占領したなら、あなた方は立ち退くことになる。もし、かれらが脱出を許さなかったなら、あなた方は男も女も子どもも、虐殺されることになる。しかしあなた方は、かれらに忠誠を尽くすことは拒むだろう。
また、1946年6月、ガンディーは伝記作者ルイ・フィッシャー (Louis Fischer) にこう語っている。
- ヒトラーは500万人のユダヤ人を殺した。これは我々の時代において最大の犯罪だ。しかしユダヤ人は、自らを屠殺人のナイフの下に差しだしたのだ。かれらは崖から海に身投げすべきだった。英雄的な行為となっただろうに。
[編集] 菜食主義
ガンディーはインドを初めて離れたときこそ肉食を試みたが、のちに厳格な菜食主義者になった。英国では菜食主義者協会 (Vegetarian Society) の集会に参加して菜食主義運動家ヘンリー・ソールト (Henry Salt) に出会い、この問題について、ロンドンに滞在するあいだ何冊かの本を著した。菜食主義の思想はインドのヒンドゥー教およびジャイナ教の伝統、そして彼の故郷グジャラートに深く根づいており、ヒンドゥー教徒のほとんどが菜食主義者であった。彼はさまざまな飲食物を試したのち、菜食は体に必要な最低限度を満たすという結論に達した。
[編集] ブラフマーチャーリヤ
ガンディーが16歳のときに、父が末期の病気にかかった。ガンディーは、父の臨床の場において精力的に看病に励んでいたが、ある夜、叔父が来て看病を交代してくれるよう言ってくれた。ガンディーはそれを快く引き受け、感謝の意を表し、寝室へと戻った。そこで、ガンディーは、部屋で寝ていた妻を起こし同衾している隙に、下僕がやって来て父の死を告げた。このため、ガンディーは、父の死に目に会えなかったのである。ドイツの心理学者エリク・エリクソン（Erik Homburger Erikson）は、ガンディーの禁欲主義的傾向や、特に36歳の時、結婚したまま一切の性行為を断って禁欲を開始するなどのブラフマーチャーリヤの誓いを果たしたことには、この経験が大きく関係していると指摘する。
このような禁欲主義や苦行と密接な関連を持ったブラフマーチャーリヤ（心と行為の浄化、ブラフマンすなわち宇宙の最高原理の探求）は、ヒンドゥー教の苦行者の間で昔から行われていた。ガンディーのユニークな点は、結婚と家庭を維持したまま禁欲生活を送ったことである。ガンディーはこのブラフマーチャーリヤを自らの指導する非暴力不服従運動の基礎であると考えていた。また、それは神に近づくための手段であり、自己の完成のための重要な土台であるとも捉えていた。彼は13歳の若さでカストゥルバと結婚をするが、自叙伝において当時における性欲や過激な嫉妬などに対する戦いを語っている。彼は独身者でいることを自分の義務と感じたので、欲情によらずに愛することを学ぶことができるのだと考えた。ガンディーによれば、ブラフマーチャーリヤは「思想・言葉・行為の抑制」を意味する。
ガンディーはブラフマーチャーリヤを生涯追求し、1948年78歳で暗殺される直前まで「ブラフマーチャーリヤの実験」を行っていた。しかし、ニルマール・クマール・ボースの『ガンディーとの日々（"My days with Gandhi"）』において、ノーアカーリーにおけるガンディーの晩年のブラフマーチャーリヤの実験に関して、批判的見解が述べられている。このことは、ヴェド・メータの『ガンディーと使徒たち』の中にも引用されている。晩年のガンディーは裸体の若い女性たちとベッドを共にして「自分がほんのわずかでも性欲を感じないか」を確かめようとしたという。ボースや弟子たちはそのことに関して、ガンディーを批判したが、ガンディーは聞き入れようとしなかったようである。本の中には、ガンディーとボースとの手紙のやり取りの中でこのように述べていると書かれている。
- 私にとっては女性に触れぬことがブラフマチャリヤなのではない。今していることは私には新しいことではない。……実験の前提に女性の劣等性があるとお考えになるとは驚かざるを得ない。もし私が色情を持ちあるいは相手の同意なく女性を見れば、そのとき女性は劣等者であろう。私の妻は私の欲望の対象だったとき、劣等者であった。私の隣に裸で妹として寝るようになってからは、彼女はもはや劣等者ではなかった。かつてのように妻ではなく他の妹であっても同じことではないか。隣に裸で寝る女性に対して私がみだらなことを考えるなどと思わないでいただきたい。AあるいはB（ボースによる匿名）のヒステリーは私の実験とは関わりがないと思う。彼女たちはこの実験の前から多かれ少なかれヒステリーだったのだ。[3]
「また、あるドイツの精神医学的人名辞典は、マハトマのためにあてられた全8行ばからりの記事のうちの１行をさいて、ガンディーが『一つのベッドで数人の女性使用人と眠った』という情報―――そのような習慣の時期や期間は明確にしないで―――を提供している。同様にアーサー・ケストラーはThe Lotus and The Robot, London:Hutchinson, 1996.の脚注において、老年のガンディーは一人の若い裸の女性とベッドにいるところを英国の官憲にみつけられたが、彼らは賢明にもそれを公表しなかったと述べている」。しかし、星野美賀子は、エリク・エリクソン著『ガンディーの真理2』の脚注の中で、これらの情報を以下のように批判している。「このゴシップは以下の事実を無視している。つまり、伝えられる事件のおりにはもう英国の官憲がガンディーを夜中に急襲することはなかったこと。インドの寝室のつくりにはベッドもドアもないこと、熱帯地方においては裸体は特別なものではないこと、そして、その事件全体は秘密ではなかったこと、を」[4]。晩年の女性とのブラフマーチャーリヤの実験に関しては、どこからどこまでが事実なのかを明確に判断することは難しい。しばしば、これらの実験が、ガンディーの他の莫大な業績に先行して指摘されるのは、エリクソンによると、「結局のところ、偉大な混乱は偉大さのしるしでもありうる[5]」からであろう。
[編集] 沈黙の日
ガンディーは週に一度を沈黙して過ごした。話すのを控えることで、心の平穏が得られると信じたのである。これは モウナ（मौन：沈黙）と シャーンティ（शांति：平穏） というヒンドゥー教の理念から来るものであった。沈黙を守る日には、筆談によって他人と意思疎通した。ガンディーは37歳からの3年半、騒然とした世界情勢は心の平穏ではなく混乱をもたらすとして、新聞を読むことを拒んだ。
[編集] 現代におけるガンディー
独立後半世紀以上もの年月が経つにつれ、ガンディーならびに彼の思想はインドの社会一般において往時のような輝きを失ってきているといえる。これはガンディーが世界中で「偉人」として認知され、その思想に共感する人々の輪を広めてきた事と対照的とも言える現象である。
独立後20年近くの期間にも渡って国民会議がインド全土で政権の座を握り続けていられたのは「独立の父」ガンディーの威光によるところも大きく、それゆえ独立後間も無く暗殺されたガンディーは殊更に神格化されてきたとも言える。しかしながら、ガンディーの後継者とされた独立後初代首相のネルーは、経済政策の上ではガンディー主義（Gandhism）に真っ向から対立するネルー主義（Nehruvism）開発経済体制を導入し、生前ガンディーが反対していた産業の機械化・工業化を積極的に推し進めた。このため、インドで多くの人々がガンディーを「国家を独立に導いた偉大な人物」として表向きには称える一方、その反面では彼の人物像やその思想に対して「時代遅れで非現実的」という評価を下す風潮が徐々に顕在化してきた[6]。
そのような状況の中、新たな形でのガンディー再考の試みが映画や演劇などの分野でなされてきている。なかでも現在インドで最も注目を集めているのが、2006年にインドで公開された『Lage Raho Munnnabhai』（लगे रहो मुन्नाभाई, ラゲー・ラホー・ムンナーバーイー）というヒンディー語映画である。作品中ガンディーは、主人公である街のヤクザ者にだけ見える存在として登場し、DJとしてラジオで電話相談をする事になった主人公の口を通して街の人々に様々なアドバイスを与えている。この作品は、いくつもの批判を呼び起こしながらも、人々が新たな角度からガンディーについて考え直す大きな契機を作り出す事に成功し、娯楽作品としての大ヒットも合わせて大きな注目を浴びた。特にこの映画中で提唱された「ガーンディーギリー」（गांधीगिरी, Gandhigiri）という言葉は、ガンディー主義を意味する旧来の「ガーンディーヴァード」（गांधीवाद）という言葉が帯びていた、「理念的過ぎて現実的ではない」というイメージを払拭する役割を果たし、にわかにインドでの流行語ともなっている[7]。
[編集] ガンディーと日本
第二次大戦中ガンディーは日本を非難する発言を繰り返した。このことについて関岡英之は、「ガンディーを経済的に支援していた民族資本の紡績業者が日本の綿輸出によって打撃を受けた」ことが原因だと指摘している[8]。
[編集] 参考文献
- 蝋山芳郎訳『ガンジー自伝』中央公論新社、2004年2月改版。ISBN 4122043301
- ヴェド・メータ、植村昌夫訳『ガンディーと使徒たち 偉大なる魂の神話と真実』新評論、2004年12月。ISBN 4794806485
- E. H.エリクソン著、星野美賀子訳『ガンディーの真理2』みすず書房、2002年11月改版
- ドミニク・ラピエール& ラリー・コリンズ著 『今夜、自由を』 早川書房 ISBN-10: 4150500746 2000年改版
[編集] 関連項目
- ベジタリアニズム
- 著名なベジタリアンの一覧
- ジャワハルラール・ネルー
- ラース・ビハーリー・ボース
- スバス・チャンドラ・ボース
- ムハンマド・アリー・ジンナー
- ルイス・マウントバッテン
- ビームラーオ・アンベードカル (B. R. Ambedkar)
- ガンジー（1982年公開の映画）
[編集] 脚注
- ^ The Nomination Database for the Nobel Peace Prize, 1901-1955のSimple Searchで「Gandhi」と入力して検索すると確認することができる。
- ^ 余談だが、この写真を撮影した『ライフ』誌のマーガレット・バーク＝ホワイトから執拗にフラッシュを浴びせられたガンディーは「彼女は私の目を焼こうとしている」と洩らしたという。
- ^ ヴェド・メータ、植村昌夫訳『ガンディーと使徒たち 偉大なる魂の神話と真実』新評論、2004年12月、249頁引用。
- ^ エリク・エリクソン著、星野美賀子訳『ガンディーの真理2』みすず書房、2002年11月改版、xxiii頁参照
- ^ 同書、260頁引用
- ^ もちろん、独立前～直後の時期においてもガンディーに対するその様な評価は少なからず存在していた。独立運動においてガンディーは「大多数」の支持を得た指導者かもしれないが、彼の方針に同調しない様々な思想を掲げた運動家およびその支持者は当時も各地に多数存在していた。
- ^ ちなみに、この「～ギリー」というのは、ムンバイヤー・ヒンディー（ムンバイで話される特徴的なヒンディー語の口語）において用いられる「～に特徴的な一連の行動」というような意味の接尾辞である。
- ^ 『大川周明の大アジア主義』（講談社、2007年）ISBN 9784062879224 142ページ。なお、関岡はこのことが「ガンディーの偉大さを、なんら貶めるものではない」と書いている。
