バリ・ヒンドゥー

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バリ・ヒンドゥーとは、バリ土着の信仰とインド仏教ヒンドゥー教習合した信仰体系であり、バリの人びとの90%以上がこれにしたがった生活を送っている。

歴史[編集]

バリ島では、クディリ朝の支配下に入った11世紀初めごろからヒンドゥー・ジャワ文化の影響が及び始め、その後しばらくジャワの支配を離れるが、マジャパヒト(マジャパイト)王国がバリを征服した1343年以後、16世紀初めにジャワのイスラム化によって同王国が滅亡するまでにヒンドゥー化が広く浸透した。マジャパヒト王国滅亡時にジャワの貴族僧侶が大挙してバリに亡命したためであり、現在のバリ人の大半はマジャパヒト王国民の末裔であると自負している。これ以降、20世紀初頭にオランダによって植民地化されるまで、バリは独自の歴史の歩み続け、バリ・ヒンドゥーの宇宙論を発展させた。

信仰体系[編集]

バリ・ヒンドゥーにはさまざまなが存在するが、インドネシア共和国独立後は、建国五原則パンチャシラのひとつにある「唯一神の信仰」に従って、そうした神々は、唯一神サン・ヒャン・ウィディのさまざまな現われに過ぎないと公式解釈されるようになっている。

しかしながら、実際のところは、そうした合理的見解を離れた土着的な信仰が根付いており、一般に教義よりも儀礼が重んじられ、その儀礼にもアニミズム祖先崇拝呪術などバリ固有の文化的な特質が根強く生き続けている。そして、儀礼の根底には浄と不浄、神々と悪霊、山と海などの二元的対立や輪廻転生を信じる思考様式が存在している。

カースト(カスタ)[編集]

バリ・ヒンドゥーのカーストは、次の四つのワンサに分かれており、上から3つが「トリワンサ」(貴族)と呼ばれる。人口の90%以上はスードラに属する。バリの人びとの名の頭には、カーストによって以下の名称が付される。

  • ブラフマナ:イダ・バグス(男性)、イダ・アユ(女性)
  • サトリア:チョコルダ、アナック・アグン、デワ
  • ウェシア:グスティ
  • スードラ:イ(男性)、ニ(女性)

バリ・ヒンドゥーのカーストは、インド・ヒンドゥーような厳しい戒律による差別はみられず非常に緩やかなシステムである。いわゆる不可触賤民も存在しない。

信仰世界と共同体[編集]

人びとの生活レベルでバリ・ヒンドゥーの信仰体系を作り、支えているのがデサバンジャールと呼ばれる地域組織である。

デサ[編集]

デサは、カヤンガン・ティガと呼ばれる三位一体の寺院を中心として形成される「村」である。カヤンガン・ティガを構成する寺院のうち、プラ・バレ・アグン(大会議堂寺院)とプラ・プセー(起源寺院)は村の山側(カジャ)に位置しており、プラ・ダルム(死者の寺院)は海側(クロッド)にあり、プラ・ダルムは多くの場合、墓地とともにある。バリの人びとにとって、カジャは聖なる場所であり、クロッドは穢れた場所であるから寺院の配置もそれに従ったものになっている。

デサは土地と密接に結びついた共同体であり、その成員は、供犠や寺院祭礼を通して、デサの領域を宇宙の安定のために清浄に保つ責任を負っている。

バンジャール[編集]

バンジャールは、デサ内での共同居住を原則とする地域単位である(バリ島南部ではひとつのデサが複数のバンジャールで構成される)。デサ単位のものを含むすべての儀礼(ヤドニャ)の準備はバンジャールの成員が共同労働で行うため、バンジャールのメンバーシップなしにはバリ人は生きていけない。

司祭の儀式[編集]

バリのカースト制はインドのように厳格なものとはいえないとはいえ、最高司祭プダンダはブラフマナ出身者に限られている。これに対して、非ブラフマナの宗教司祭はプマンクーと呼ばれ、その権威・権能も限られている。

プダンダの儀式[編集]

観光客がしばしば目にする葬式や祭りなどの祭礼とは別に、プダンダが毎朝の義務として行なっているのがスーリヤ・セーヴァナ(太陽の崇拝)である。この太陽とは、シヴァの現われとしての太陽である。マントラムドラーが中心となっており、その本質は、自分自身がシヴァと同一化することで自己浄化を行なうことにある。

またプダンダの儀礼は、聖水を創り出すという点で、プダンダ以外の人びとにとっても重要な意味を有している。葬式などの儀式では常にこの聖水が必要とされるからである。なお、プダンダは、これらの儀式の際には聖水を与えるだけで他の役割を果たすことはない。

プマンクーの儀式[編集]

プマンクーの儀式は、丸覚えのサンスクリットのマントラを唱えながら花などを神に捧げるという単純なものである。マントラの内容はおおよそ、

  • 自己の浄化と聖水の醸成
  • 太陽たるシヴァへの帰依
  • 師たるシヴァへの帰依
  • 最高神シヴァへの帰依
  • 女神への帰依
  • 現世的幸福への祈り
  • 解脱への祈り

の7つの要素から成り立っている。シヴァは同時に仏陀としても捉えられて、「南無仏陀・南無シヴァ」などといった要素が繰り返し現われるが、全体の構成は明白にシヴァ教のものである[1]

儀礼の種類[編集]

バリに見られるさまざまな儀礼は5つのカテゴリーに分類され、これをパンチャ・ヤドニャという。ただし実際にはこの区分はあいまいで、パンチャ・ヤドニャの分類は、儀式の焦点がどこに向けられているのかを示すものにすぎない。どの儀式においても、バリ・ヒンドゥーのコスモロジーの根底をなす二元性の維持にまなざしが注がれており、排他的にひとつの対象にだけに供犠がなされているわけではないからである。

ブタ・ヤドニャ[編集]

第一のブタ・ヤドニャは、祓い・浄化の儀式である。ブタは悪霊を意味し、チャルと呼ばれる供物がこの地下世界の悪霊に捧げられ、土地の浄化が行なわれる。

マヌサ・ヤドニャ[編集]

第二のマヌサ・ヤドニャは、通過儀礼である。バリ暦で、出生時、生後12日、42日、3ヶ月後や、210日後の最初の誕生日、また結婚前には削歯儀礼が行なわれる。

ピトラ・ヤドニャ[編集]

第三のピトラ・ヤドニャは、死に関する儀礼である。ただし、一般には葬儀のみで終わることも多い。

デワ・ヤドニャ[編集]

第四のデワ・ヤドニャは、神々に対してなされる儀礼である。ウク暦ないしサカ暦の一年に一度、寺院祭礼が行なわれ、寺にまつられている神や祖霊神が降臨する。また、寺院祭礼の他にも、神々や祖霊神を祭る儀礼としてガルンガン、クニンガンがある。

ルシ・ヤドニャ[編集]

第五のルシ・ヤドニャは、祭司になるための通過儀礼である。プダンダになるための儀礼をムディクサ、プマンクーになるための儀礼やその他の加入儀礼をムウンティンと呼ぶ。

関連項目[編集]

脚注[編集]

  1. ^ 高島淳「ヒンドゥー文化としてのバリ」吉田監修、河野・中村編『神々の島バリ―バリ・ヒンドゥーの儀礼と芸能』(春秋社, 1994年)。

参考文献[編集]