ツクヨミ

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ツクヨミツキヨミ)は、日本神話である。後世は普遍ツクヨミのことを男神だと信じているが、実際その性別は記紀に述べられることはなかった。

神話での記述[編集]

『記紀』においては、伊弉諾尊(伊邪那伎命・いざなぎ)によって生み出されたとされる。を神格化した、夜を統べる神であると考えられているが、異説もある(後述)。天照大神(天照大御神・あまてらす)の弟神にあたり、素戔嗚尊(建速須佐之男命・たけはやすさのお)の兄神にあたる[1]

ツクヨミは、月の神[2]とされている[3]。しかし、その神格については、文献によって様々な相違がある。『古事記』ではイザナギが黄泉国から逃げ帰って禊ぎをした時に右目から生まれたとされ、もう片方の目から生まれた天照大御神、鼻から生まれた建速須佐之男命と共に重大な三神(三柱の貴子)を成す。一方、『日本書紀』では伊弉諾尊と伊弉冉尊の間に生まれたという話、『古事記』とは逆に左目から生まれたという話、右手に持った白銅から成り出でたとする話もあり、支配領域も天や海など一定しない。

ツクヨミは太陽を象徴するアマテラスと対になって誕生するが、比較神話学の分野では、様々な神話に同様の発想があることが指摘されている[4][5]。例えばギリシア神話においても太陽神アポローンと月の女神アルテミスが双子とされる[6]

中国盤古伝説[7]には、盤古が死してその左眼が太陽に、右目が月になったという起源譚があり、また、『旧約聖書』の創世記では、天地創造の四日目に、神が空の中に「二つの巨いなる光」、すなわち太陽と月を創り上げて、それぞれに昼と夜を司らせ、光と闇を分けたという日月の創造が語られている。

日本神話において、ツクヨミは『古事記』『日本書紀』の神話にはあまり登場せず、全般的に活躍に乏しい。わずかに『日本書紀』第五段第十一の一書で、穀物の起源が語られているぐらいである。これはアマテラスとスサノヲという対照的な性格を持った神の間に何もしない神を置くことでバランスをとっているとする説もある[8]

同様の構造は、高皇産霊尊(高御産巣日神・たかみむすび)と神皇産霊神(神産巣日神・かみむすび)に対する天之御中主神(あめのみなかぬし)、火折尊(火遠理命(ほおり)・山幸彦)と火照命(ほでり・海幸彦)に対する火酢芹命(火須勢理命・ほすせり)などにも見られる。スサノヲとは支配領域やエピソードが一部重なることから、同一神説を唱える者もいる[9]。民族学者のアレクサンダー・スラヴィクはツクヨミを女神と仮定した上で、死者の主である男性的な神オーディンが同じく死者の主であり母祖であるペルヒタ(ホルレ)と対になっているように、男神スサノヲと女神ツクヨミは一対と見ていいのではないか、としている[10]

『古事記』[編集]

『古事記』上巻では、伊邪那伎命の右目を洗った際に生み成され、天照大御神や須佐之男命とともに「三柱の貴き子」と呼ばれる。月読命は「夜の食国を知らせ」と命ぜられるが、これ以降の活躍は一切無い。伊邪那美神のいる夜見の国という説もある[11]

『日本書紀』[編集]

神代紀[編集]

『日本書紀』神代紀の第五段では、本文で「日の光に次ぐ輝きを放つ月の神を生み、天に送って日とならんで支配すべき存在とした」と簡潔に記されているのみであるが、続く第一の一書にある異伝には、伊弉諾尊が左の手に白銅鏡を取り持って大日孁尊を生み、右の手に白銅鏡を取り持って月弓尊を生んでいる。

支配領域については、天照大神と並んで天を治めよと指示された話が幾つかある一方で、「滄海原の潮の八百重を治すべし」と命じられたという話もあり、複数の三神生誕の話が並列している[12][3]

『書紀』第五段第十一の一書では、天照大神と月夜見尊がともに天を治めるよう命じられたが、のちに天上で天照大神から保食神(うけもち)と対面するよう命令を受けた月夜見尊が降って保食神のもとに赴く。そこで保食神は饗応として口から飯を出したので、月夜見尊は「けがらわしい」と怒り、保食神を剣で撃ち殺してしまったという神話がある。保食神の死体からは牛馬や蚕、稲などが生れ、これが穀物の起源となった。天照大神は月夜見の凶行を知って「汝悪しき神なり」と怒り、それ以来、日と月とは一日一夜隔て離れて住むようになったという。これは「日月分離」の神話、ひいては昼と夜の起源である。

しかし、『古事記』では同じようにして食物の神(大気都比売神・おほげつひめ)を殺すのは須佐之男命の役目である(日本神話における食物起源神話も参照のこと)。この相違は、元々いずれかの神の神話として語られたものが、もう一方の神のエピソードとして引かれたという説がある[13]

顕宗紀[編集]

ツクヨミは、神々にかわって人間の天皇が支配するようになった時代(神代から人代に移行した後)にもまた現れる。『書紀』巻十五の顕宗紀には、高皇産霊をわが祖と称する月の神が人に憑いて、「我が月神に奉れ、さすれば喜びがあろう」と宣ったので、その言葉通り山背国の葛野郡に社を建て、壱岐県主の祖・押見宿禰(おしみのすくね)に祭らせたという記録がある。これが山背国の月読神社の由来であり、宣託された壱岐にも月読神社が存在し、山背国の月読神社の元宮と言われている。

風土記[編集]

出雲国風土記』の嶋根郡の条には、伊佐奈枳命の御子とされる「都久豆美命」が登場する。

千酌の驛家 郡家の東北のかた一十七里一百八十歩なり。伊佐奈枳命の御子、都久豆美命、此處に坐す。然れば則ち、都久豆美と謂ふべきを、今の人猶千酌と號くるのみ。

『山城国風土記』(逸文)の「桂里」でも、「月読尊」が天照大神の勅を受けて、豊葦原の中つ国に下り、保食神のもとに至ったとき、湯津桂に寄って立ったという伝説があり、そこから「桂里」という地名が起こったと伝えている。月と桂を結びつける伝承はインドから古代中国を経て日本に伝えられたと考えられており[14]、『万葉集』にも月人と桂を結びつけた歌がある。また、日本神話において桂と関わる神は複数おり、例えば『古事記』からは、天神から天若日子のもとに使わされた雉の鳴女や、兄の鉤をなくして海神の宮に至った山幸彦が挙げられる。

『万葉集』[編集]

万葉集』の歌の中では、「ツクヨミ」或いは「ツクヨミヲトコ(月読壮士)」という表現で現れてくるが、これは単なる月の比喩(擬人化)としてのものと、神格としてのものと二種の性格をみせる。また「ヲチミヅ(変若水)」=ヲツ即ち若返りの水の管掌者として現れ、「月と不死」の信仰として沖縄における「スデミヅ」との類似性がネフスキー折口信夫石田英一郎によって指摘されている。

なお、『万葉集』中の歌には月を擬人化した例として、他に「月人」や「ささらえ壮士」などの表現も見られる。

その他の文献[編集]

続日本紀』には、光仁天皇の時代に、暴風雨が吹き荒れたのでこれを卜したところ、伊勢の月読神が祟りしたという結果が出たので、荒御魂として馬を献上したとある。

皇太神宮儀式帳』では、「月讀宮一院」の祭神に、

月讀命。御形ハ馬ニ乘ル男ノ形。紫ノ御衣ヲ着、金作ノ太刀ヲ佩キタマフ。

と記しており、記紀神話では性別に関する記述の一切無い月読命が、太刀を佩いた騎馬の男の姿とされている。

逆に月を女と見た例としては、『日本三代実録』における、貞観7年(865年)10月9日の記事や、貞観13年(871年)10月10日に出雲国の「女月神」(「めつきのかみ」、あるいは「ひめつきのかみ」)が位階を授けられている記事が挙げられる。 『元徳二年三月日吉社并叡山行幸記』によると、地主権現(じしゅごんげん、ぢしゅごんげん)は月読命を指す。

ツクヨミの表記[編集]

『古事記』では「月讀命」のみであるが、『日本書紀』第五段の本文には、「月神【一書云、月弓尊、月夜見尊、月讀尊】」と複数の表記がなされている。『万葉集』では、月を指して「月讀壮士(ツクヨミヲトコ)」、「月人壮士(ツキヒトヲトコ)」「月夜見」などとも詠まれている。風土記では、『出雲国風土記』に「都久豆美命」(ツクツミ=月津見?)が登場する。逸文ではあるが『山城国風土記』には「月讀尊」とある。 やや後世に成立した『延喜式』では、伊勢神宮に祭られている神の名として「月讀」「月夜見」の表記がなされている。

なお、「ツクヨミ」の上代特殊仮名遣を表記ごとにまとめると、以下のようになっている。

『古事記』
  • 月読 ヨ乙・ミ甲
『日本書紀』
  • 月読 ヨ乙・ミ甲 .月弓 ユ―・ミ甲 .月夜見 ヨ甲・ミ甲
『万葉集』
  • 月読 ヨ乙・ミ甲 .月夜見 ヨ甲・ミ甲 .月余美 ヨ乙・ミ甲

以上のように、『記紀万葉』においてツクヨミの「ミ」はいずれも甲類で一致しているが、ヨの甲乙は両方にまたがり、「ユ」の例すらある。

ヨ、ユ音に着目して表記例をまとめると、

  • ヨ乙 月読、月余美 .ヨ甲 月夜見 .ユ 月弓

に分かれる。

ツクヨミの名義[編集]

ツクヨミの神名については、複数の由来説が成り立つ。

まず、最も有力な説として、ツクヨミ=「月を読む」ことから暦と結びつける由来説がある[3]。上代特殊仮名遣では、「暦や月齢を数える」ことを意味する「読み」の訓字例「余美・餘美」がいずれもヨ乙類・ミ甲類で「月読」と一致していることから、ツクヨミの原義は、日月を数える「読み」から来たものと考えられる[3]。例えば暦=コヨミは、「日を読む」すなわち日読み=カヨミであるのに対して、ツクヨミもまた月を読むことにつながる[15][3]

「読む」は、『万葉集』にも「月日を読みて」「月読めば」など時間(日月)を数える意味で使われている例があり、また暦の歴史を見ると、月の満ち欠けや運行が暦の基準として用いられており、世界的に太陰暦太陽暦に先行して発生したのである。「一月二月」という日の数え方にもその名残があるように、月と暦は非常に関係が深いつまり、ツクヨミは日月を数えることから、時の測定者、暦や時を支配する神格であろうと解釈されている[3]

その他にも、海神のワタツミ、山神のオオヤマツミと同じく、「ツクヨのミ」(「ツクヨ」が月で「ミ」は神霊の意)から「月の神」の意とする説がある[16]

このようにはっきりと甲乙の異なる「ヨ」や、発音の異なる「ユ」の表記が並行して用いられていること、そして『記紀万葉』のみならず『延喜式』などやや後世の文献でも数通りの呼称があり、表記がどれかに収束することなく、ヨの甲乙が異なる「月読」と「月夜見」表記が並行して用いられている。

ツクヨミの管掌についても、『古事記』や『日本書紀』の神話において、日神たるアマテラスは「天」あるいは「高天原」を支配することでほぼ「天上」に統一されているのに対し、月神の支配領域は、『日本書紀』に「日に配べて天上」を支配する話がある一方で、「夜の食国」や「滄海原の潮の八百重」の支配を命じられている箇所もある。この支配領域の不安定ぶりはアマテラスとツクヨミの神話に後からスサノオが挿入されたためではないかと考えられている[13]

『万葉集』におけるツクヨミを詠んだ歌[編集]

  • 巻四・六七〇 月讀の 光に来ませ 足疾(あしひき)の 山寸(やまき)隔(へ)なりて 遠からなくに
  • 巻四・六七一 月讀の光は清く 照らせれど 惑へるこころ 思ひあへなくに
  • 巻六・九八五 天に座す 月讀壮士 幣(まひ)はせむ 今夜の長さ 五百夜継ぎこそ
  • 巻七・一〇七五 海原の 道遠みかも 月讀の 明(ひかり)少なき 夜は更けにつつ
  • 巻七・一三七二 み空ゆく 月讀壮士 夕去らず 目には見れども 因るよしもなし
  • 巻十三・三二四五 天橋も 長くもがも 高山も 高くもがも 月夜見の 持てる越水(をちみづ) い取り来て 公(きみ)に奉りて をち得てしかも
  • 巻十五・三五九九 月余美の 光を清み 神嶋の 磯海の浦ゆ 船出すわれは
  • 巻十五・三六二二 月余美の 光を清み 夕凪に 水手(かこ)の声呼び 浦海漕ぐかも

ツクヨミを祭神とする神社[編集]

内宮別宮 月讀宮
松尾大社摂社 月読神社

皇大神宮の別宮・月讀宮や、豊受大神宮の別宮・月夜見宮に祀られる。

ツクヨミを祭神とする神社にはいくつかの系統がある。

  • 1: アマテラスの弟神としてツクヨミを祀るもの。代表例は先述の内宮(皇大神宮)別宮の月讀宮、外宮(豊受大神宮)別宮に月夜見宮がある。
  • 2: 本来はツクヨミとは関係のない月の神を祀っていたものが、後に神話に登場するツクヨミに習合した神社。代表例は出羽三山の一社の月山神社山形県東田川郡庄内町)である。全国にある月山神社の多くは、出羽三山の月山神社から勧請を受けたものである。
  • 3: 京都の月読神社[17]壱岐市の月讀神社から勧請を受けたものである。
  • 4: 姨捨山にある冠着神社の祭神は月夜見尊と言われているが、詳しい由来は分かっていない。(姥捨山自体は月の美しく見える場所として古来より有名である)

[編集]

  1. ^ 一般には男神と考えられている(『八百万の神々』より)が、『記紀』においては性別が特に記述はされていない
  2. ^ 月神en:Lunar deityzh:月神)。
  3. ^ a b c d e f 戸部民夫 『八百万の神々 日本の神霊たちのプロフィール』 新紀元社
  4. ^ 大林太良 『日本神話の起源』
  5. ^ 山折哲雄、田中治郎 『面白いほどよくわかる日本の神様 古事記を彩る神々の物語を楽しむ』 日本文芸社
  6. ^ ただしアポローンはもともとは太陽神ヘーリオスとは別の神で、両者が同一視されるに至ったのは後代の事である
  7. ^ 『五運歴年記』
  8. ^ 『中空構造日本の深層』河合隼雄
  9. ^ 山北篤 『東洋神名事典』 新紀元社
  10. ^ A・スラヴィク 『日本文化の古層』 未来社、1984年、133p。
  11. ^ 里中満智子 『マンガ ギリシア神話1 神々と世界の誕生』 中央公論新社
  12. ^ 戸部民夫 『日本神話 神々の壮麗なるドラマ』 新紀元社
  13. ^ a b 『日本神話事典』 大和書房
  14. ^ 村上健司編著 『日本妖怪大事典』 角川書店〈Kwai books〉、2005年、95頁。ISBN 978-4-04-883926-6
  15. ^ 『神道の本 八百万の神々がつどう秘教的祭祀の世界』 学研
  16. ^ 広辞苑岩波書店
  17. ^ 松尾大社京都府京都市西京区)摂社

参考文献[編集]

  • 三浦茂久 『古代日本の月信仰と再生思想』 作品社 (2008)

関連項目[編集]