アラハバキ

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アラハバキ(荒覇吐、荒吐、荒脛巾)は、日本の民間信仰の神の1柱である。

概要[編集]

その起源は不明な点が多く、歴史的経緯や信憑性については諸説ある。東日流外三郡誌遮光器土偶の絵が示されており、それに影響を受けたフィクションなども見られるなど、古史古伝偽史的な主張と結びつけられることも多い。

アラハバキを祀る神社は約150[要出典]で、全国に見られる。東北以外では客人神(門客神)としてまつられている例が多く見られる。客人神とは本来、客人(まれびとを参照)の神で、ここでは元のその地の神(地主神)に主客転倒があったものとされる。

諸説[編集]

縄文神説[編集]

縄文神の一種という説がある。

蝦夷の神説[編集]

「まつろわぬ民」であった日本東部の民・蝦夷(えみし、えびす、えぞ)がヤマト王権・朝廷により東北地方へと追いやられながらも守り続けた伝承とする説が唱えられている。

蛇神説[編集]

吉野裕子の、かつての日本の、蛇を祖霊とする信仰の上に五行説が取り入れられたとする説で唱えられているもの。

吉野によれば、「ハバキ」の「ハハ」は蛇の古語であり、「ハハキ」とは「蛇木(ははき)」あるいは「竜木(ははき)」であり、直立する樹木は蛇に見立てられ、古来祭りの中枢にあったという。

伊勢神宮には「波波木(ははき)神」が祀られているが、その祀られる場所は内宮の東南、つまり「辰巳」の方角、その祭祀は6、9、12月の18日(これは土用にあたる)の「巳の刻」に行われるというのである。「辰」=「竜」、「巳」=「蛇」だから、蛇と深い関わりがあると容易に想像がつく[1] 。ちなみに、「波波木神」が後に「顕れる」という接頭語が付いて、「顕波波木神」になり、アレが荒に変化してハハキが取れたものが荒神という。

足腰の神説[編集]

長脛彦を祀るということから。脛(はぎ)に佩く「脛巾(はばき)」の神と捉えられ、神像に草で編んだ脛巾が取り付けられる信仰があった。多賀城市のアラハバキ神社で祀られる「おきゃくさん」は足の神として、旅人から崇拝され、脚絆等を奉げられていたが[2]、後に「下半身全般」を癒すとされ、男根をかたどった物も奉げられた。

塞の神説[編集]

宮城県にある多賀城跡の東北にアラハバキ神社がある。多賀城とは、奈良・平安期の朝廷が東北地方に住んでいた蝦夷を制圧するために築いた拠点である。谷川健一によれば、これは朝廷が外敵から多賀城を守るためにアラハバキを祀ったとしている。朝廷にとっての外敵とは当然蝦夷である。つまりこれはアラハバキに「塞の神」としての性格があったためと[3]述べている。

さらに谷川によると、朝廷の伝統的な蝦夷統治の政策は、「蝦夷をもって蝦夷を制す」であったそう[4]で、もともと蝦夷の神を多賀城を守るための塞の神として配し、衛視の佩く脛巾から、アラハバキの名をつけて[5]、蝦夷を撃退しようとしていたという。

製鉄の神説[編集]

(出典については著者名だけではなく、書誌情報(Wikipedia:出典を明記する#書誌情報の書き方(和書))も明記してください)

先の、多賀城跡近くにあるアラハバキ神社には鋏が奉納され、さらに鋳鉄製の灯篭もあるという。多賀城の北方は砂金や砂鉄の産出地であるという。後述する氷川神社にも鉄と関連付ける説がある。

近江雅和によると、アラハバキから変容したとされる門客人神の像は、片目で祀られていることが多いという。片目は製鉄神の特徴とされている。近江は、「アラ」は鉄の古語であるということと、山砂鉄による製鉄や、その他の鉱物採取を実態としていた修験道はアラハバキ信仰を取り入れ、「ハバキ」は山伏が神聖視する「脛巾」に通じ、アラハバキはやがて「お参りすると足が良くなる」という「足神」様に変容していったと述べている。

真弓常忠は先述の「塞の神」について、本来は「サヒ(鉄)の神」の意味だったと述べていて、「塞の神」と製鉄の神がここで結びついてくる。

氷川神社との関係[編集]

アラハバキが「客人神」として祀られているケースは、埼玉県大宮の氷川神社で見られる。この摂社は「門客人神社」と呼ばれるが、元々は「荒脛巾(あらはばき)神社」と呼ばれていた。アラハバキ社は氷川神社の地主神である[6]。現在祀られている出雲系の神は、武蔵国造一族とともにこの地に乗り込んできたもので[7]、先住の神がアラハバキとみられる[8]

氷川神社は、出雲の斐川にあった杵築神社から移ったと伝わり、出雲の流れを汲む。出雲といえば日本の製鉄発祥の地である。氷川神社の祀官は鍛冶氏族である物部氏の流れを組むとのことである。氷川神社のある埼玉県は古代製鉄産業の中心地でもあるという。但し、音韻的に斐川は「シカワ」から転訛したものであり、氷川は「ピカワ」から転訛したものであることから、全く繋がりはないとの説もある。

この大宮を中心とする氷川神社群(三ツ星である氷川神社、中氷川神社、女氷川神社に調神社、宗像神社、越谷の久伊豆神社まで含めたもの)はオリオン座の形、つまりカムド(神門)の形に並んでおり、脇を流れる荒川を天の川とすれば、ちょうど天を映した形になっている点は注目に値する。さらにこの氷川神社群は秩父神社群(北斗七星(=アメノトリフネ、ウケフネ)の形に並んでいる)と比企郡ときがわ町の萩日吉神社において一点で交わり一対一で対応していることは、あるいは(その測量技術の精度の高さもあることから)古代朝鮮道教との強いつながりを窺わせる。氷川神社が延喜式に掲載されている古社であり、かつ、氷川神社の主祭神がスサノオになった(=元々主祭神であったアラハバキ神が客人神になった)のは江戸幕府の政治的意図によるものであることからすれば、出雲と氷川の繋がりの話は、大和朝廷による蝦夷(含、渡来人)支配の一過程であると捉えたほうがよさそうである[要出典]

四天王寺との関係[編集]

聖徳太子が物部守屋との仏教受容をめぐる戦いを制し建てた、日本初の大寺である大阪市の四天王寺について、アラハバキ及び縄文系との関わりが指摘されている。

四天王寺の地の元来の地名は「荒墓邑」(アラバキ?)であり、場所は縄文系説が言われる物部氏の地に立てたと伝えられる。

脚注[編集]

  1. ^ 吉野裕子 『山の神』 76頁。
  2. ^ 民俗語彙データベース 国立歴史民俗博物館(アラハバキでの検索結果)
  3. ^ 谷川健一 『白鳥伝説』 341頁 集英社
  4. ^ 谷川健一『白鳥伝説』 349頁
  5. ^ 谷川健一 『白鳥伝説』339頁
  6. ^ 大林太良『私の一宮巡詣記』青土社,2001年,69頁
  7. ^ 松前健『日本神話の形成』塙書房,186頁。菱沼勇「武蔵の古社」有峰書店1972年,71-75頁。原島礼二「氷川神社」谷川健一篇『日本の神々 神社と聖地』11関東、白水社
  8. ^ 大林太良『私の一宮巡詣記』青土社,2001年,69頁

参考文献[編集]

  • 谷川健一『白鳥伝説』
  • 大林太良『私の一宮巡詣記』青土社,2001年。
  • 松前健『日本神話の形成』塙書房。
  • 菱沼勇「武蔵の古社」有峰書店1972年。
  • 原島礼二「氷川神社」(谷川健一篇『日本の神々 神社と聖地』11関東、白水社)。